对于那些长年混迹于各色演出场所的人来说，一定有一个问题在潜意识中挥之不去：

同样是演出，对观众的要求差距咋就那么大呢？

你们看哈：

明星演唱会，标配是荧光棒、灯牌，还有撕心裂肺的呼喊和基本不在调上的大合唱。

京剧昆曲之类的传统戏曲，必备的是掌声和叫好声。这两项可以随意穿插于整场演出。如果你愿意刷存在感，还可以在熟悉的段落跟着哼哼或者打打拍子，和旁边并不相识的观众聊一聊台上演员的唱功。

相声曲艺一类，除以上两点，一般还需要适当的起哄。而且起哄起得越好，演员越卖力。嗑瓜子喝茶水什么的都随意。如果现场实在爆满，你甚至可以坐到台上听。

这是一条对着装要求的分割线

分割线以上，是随便你穿什么的，只要不是棵体，一般没人管。而分割线以下，穿的衣服就要好好掂量了。

戏剧，要求比较严肃了。进门要安检，观众不能随意交流，不能吃东西，不能拍照，不能迟到，不能起哄。不过穿个牛仔裤什么的还是可以的。

歌剧、交响乐之流是演出界食物链的顶端。看这类演出，你必须着正装、正襟危坐，不能掉东西，最好也别咳嗽和打喷嚏。乐章之间千万不要鼓掌，手机绝对不能响。如果不小心触发了这两条，钢琴家或者指挥们真的会发脾气。

看到这，你也许总结出了一个规律：凡是中国本土的演出形式，要求都比较低。而从外国进口来的品种，条条框框都很多。或者换个词，都很“文明”。

于是，一个看似顺理成章的结论出炉了：中国人土鳖，没有规则意识。更严重的要上纲上线到民族性，丑陋的中国人之类的。

真的如此么？

机智的萌君要告诉你：不是。

我们看演出的方式，其实取决于我们看待演出的方式。

没听懂？我们分别来看看中国和外国的情况，看完你就明白了。

先说中国，就拿昆曲和京剧举例吧。

这两项现如今都是世界文化遗产，是高雅艺术、阳春白雪。然而实际上，这两项在诞生之初，都是通俗的娱乐。昆曲的源头就是民间小调，苏州的地方戏，在很长一段时间内，那就是普通大众的日常娱乐。后来达官贵人、文人雅士把它精致化、细腻化，才使它渐渐脱离了群众。

京剧也是，最早被称为“乱弹”，从这个名字你就能看出来主流声音对它是多么的嫌弃。直到民国，戏园子都是一个热闹的地方。除了台上唱戏的演员，台下会穿梭各色人等：卖瓜果的、卖点心的、扔手巾供观众擦汗的、找人问事的。观众们也习惯了这样的观剧环境。说的不好听一点，来花钱听戏，就是来找乐子的，安安静静、规规矩矩的哪里还有乐子。

而在外国，戏剧、歌剧、音乐会，都是绝对的高雅艺术。

高雅意味着只有上流人物才能享用，而上流人物必须表现出得体的礼仪。他们观看戏剧、交响乐，一般有两种情况：

一是真心欣赏艺术。从古希腊的悲剧传统而来，西方艺术主张给人的灵魂以震撼，它必须是有教育意义的、能洗涤心灵的。与之相应，观众必须严肃认真地接受这种教育。

二就是社交了。看什么无关紧要，自己的形象才是最重要的。穿西装和晚礼服，是因为他们要交接的对象就是这么穿的。

当然这也有个过程，它们是慢慢从接地气发展到天上人间的。比如戏剧，莎士比亚时代的剧场，和中国的戏园子没什么差别。著名的环球剧场是个三层的圆形剧场。而在舞台下方，有一个区域称为pit或yard。观众只要花一个便士，就可以站着看演出，还能随便吃东西。说来有趣，这一结论的得出，是因为在挖掘环球剧场遗迹的时候，泥土中发现了坚果壳。

造成中西观演方式差别的，还有一个听起来有点玄乎的原因：审美偏好。

你一定听说过“梅兰芳体系”。

所谓的“梅兰芳体系”，实际是指以梅兰芳先生为代表的中国传统戏曲的表演特点。而中国传统戏曲的表演，是极看重观众的参与感的。演员需要跟观众沟通，需要根据观众的反应来随时调整自己的表演，极端的情况下演员还会在台上跟观众对话。相声、曲艺等形式也是如此。观众如果没有反馈，演员心里就会慌。这就决定了观演实际上是个互动的过程，观和演，都扮演了重要角色。

而西方，强调的是距离感。

戏剧里有“第四堵墙”的理论，演员不应该理会观众的反应，鼓掌也好骂街也好，统统都与演员无关，该怎么演还怎么演。虽然物极必反有了“打破第四堵墙”的理论，但那是后话了。

音乐会什么的，就更明显了。

指挥以及各位演奏家，必须做到物我两忘，完全沉浸在乐章中。情绪要连贯，氛围要一致。他们最看重的是自己是不是恰当地表达了想要表达的东西，而不是观众到底接收了多少。观众没接收，那是观众道行不足，“朽木不可雕也”。在这样的背景下，观演是单向的，演在首位，观在其次。

说了这么多，并不是想为任何不文明的行为甩锅。无论观看任何种类的演出，无论出于哪种观演礼仪，尊重演出者、尊重他人都是必须的。而萌君真正想说的，其实是不要武断地根据自己的观演习惯，去把一种艺术形式贬得太低或抬得太高，从而敬而远之。若是给自己设了门槛儿而不自知，无形中就会失去许多体验另一种新鲜的生活方式的可能。

文章转自搜狐